Каждый человек сам выстраивает свою линию жизни. При этом он находится в круговороте жизни своей семьи, деревни или города, страны, планеты Земля, всей нашей Вселенной. Нередко бывает так, что в сложных жизненных ситуациях – когда «грянет гром» – человек обращается к Богу со своими молитвами о помощи. Возможно, этим самым «громом» Всевышний напоминает ему о том, что всё в мире взаимосвязано, что зло порождает зло, и, находясь внутри пространства зла, человек сам становится частью этого зла. В такой критический момент у каждого человека есть право выбора: идти за духовной помощью в рукотворный храм или же в первозданный, созданный самим Богом – священную рощу. Наши предки, называвшие себя чимарий, донесли до нас самую древнюю на земле веру – чийӱла, основанную на поклонении силам природы. Пронеся в сердцах и душах через века свою мудрую традицию, мари сумели сохранить свою национальную религию, не дав ей превратиться в пыль истории, как это случилось у многих народов. Многие сложили головы, защищая традиционный уклад жизни, на века оставаясь верными идеям почитания божественной природы. Пока ещё сегодняшнее поколение трепетно чтит память о своих национальных героях, не забыло марийский язык, а истинная ВЕРА живёт в его душе и дарует ему силу. Об этом я, Анатолий Титов, беседую с доктором культурологии, профессором кафедры культуры и искусств Марийского государственного университета Галиной Шкалиной.

– Галина Евгеньевна, говоря о народе мари, мы отмечаем, что на протяжении полутора тысячи лет он живёт на определённой территории, не имея своего государства, но сохраняя древнюю традицию, язык, веру, тогда как многие другие народы давно ассимилировались с более сильными соседями. Скажите, как мари сумели пронести сквозь толщу веков свою самобытность?

– Да, самобытность, к счастью, сохранилась. В течение многих веков народ мари занимал значительную территорию по берегам Волги, Ветлуги, Вятки, при этом испытывал перекрёстное влияние разных цивилизаций. Наши предки попадали под экономическое и культурное влияние разных народов во времена Хазарского каганата, Волжской Булгарии, Золотой Орды, Казанского ханства, Московской Руси. При этом мироустроительная практика основывалась на отношении к прошлому как к нечто священному. Это выражалось в нравах, обычаях, традиционной культуре. Поэтому задачей потомков всегда было сохранить эти ценности и нормы как духовную реальность, постоянно корректировать по ним своё поведение.

На территории проживания мари когда-то были три природные зоны: тайга, смешанные леса и лесостепь. Такой ландшафт предоставлял большой спектр основных занятий – оседлого земледельческого и животноводческого хозяйства, развитых ремёсел, гончарного производства, металлообработки в сочетании с древними традиционными занятиями: собирательством, охотой, рыболовством, пчеловодством. Марийский народ исторически всегда выделялся среди народов Поволжья, хотя ему не удалось сформировать своё единое государство. И сегодня он притягивает к себе взоры не только соседей по Волго-Камскому ареалу, но и всего остального мира. Причина давно раскрыта в изданиях по марийской духовной культуре. Они написаны известными российскими этнографами, православными миссионерами, русскими писателями, иностранными путешественниками, которые с XVII в. указывают на особую религиозную стойкость мари, их верность архаичным традициям в сравнении с соседними народами Европейского Севера, Волго-Камья, Приуралья.

– Народ мари является одним из самых древних народов не только России, но и мира. Поэтому его мифологические представления уже долгое время являются предметом исследования как пример архаического миропонимания человека. К слову, ещё в начале XX столетия Валериан Михайлович Васильев- Ӱпымарий, побывав с экспедицией на моркинской земле, писал, что слово «Юмо» (Бог) в глубокой древности мари использовали для обозначения слова «кава» (небо). И облако называли «Юмо» (Бог). И даже сегодня, увидев облако, некоторые восклицают: «Могай кугу Юмо толеш!» («Какой большой Бог идёт!»). А ведь во времена Валериана Васильева моркинские мари молились не только в священных рощах, но и ходили в церковь. Анализируя исследования по этому вопросу, что можно сказать о древней традиции нашего народа, его священном мире?

В науке достаточно свидетельств того, что небо, звёзды, планеты с древнейших времён играли очень важную роль в миропонимании людей. Все древние культуры выразили идеи божественного понятиями «Высший», «Сияющий», «Небесный». Поэтому не удивительно, что у всех народов древнейшим образом Бога является Небо. Самое архаичное марийское название Юмо также означает Небо, воздушную сферу. На его древнее происхождение указывает и то, что созвучные имена известны и другим финским племенам: у финнов – Юмала, эстов – Юммал, коми – Йомаля, у саамов – Юбмел, у загадочных биармов – Йомали и т. д. У всех народов мира и сегодня существует ориентир молитвенного обращения: Небо и есть Бог. Мари сравнивают облако с Юмо не случайно, так как оно может принести Воду, понимаемую как первооснова и фундамент мира. «Да принесут нам воды благополучие!» – так молились жрецы всех времён и народов. В мифах и обрядах вода предшествует всякой форме, является основой всеобщего становления и поддерживает всякое творение.и то, что созвучные имена известны и другим финским племенам: у финнов – Юмала, эстов – Юммал, коми – Йомаля, у саамов – Юбмел, у загадочных биармов – Йомали и т. д. У всех народов мира и сегодня существует ориентир молитвенного обращения: Небо и есть Бог. Мари сравнивают облако с Юмо не случайно, так как оно может принести Воду, понимаемую как первооснова и фундамент мира. «Да принесут нам воды благополучие!» – так молились жрецы всех времён и народов. В мифах и обрядах вода предшествует всякой форме, является основой всеобщего становления и поддерживает всякое творение. Древнегреческий философ Фалес Милесский говорил: «Все элементы мира, сам мир и то, что в нём рождается, возникает из воды. И в неё возвращается». Древнейшие обряды погружения в воду означали повышение плодородия земли, жизненного и творческого потенциала человека. В марийской духовной традиции особое значение придавалось дождевой или талой воде, имеющей непосредственную связь с Небом. Следовательно, Юмо в значении облака на небе указывает на основу мироздания. Это есть древнейший мифический пласт нашего народа. У многих народов такие архаичные уровни сознания забывались или вытеснялись новыми именами. Марийская мифология также преобразовывалась в соответствии с новыми веяниями. Однако старые персонажи только временно отходили на периферию сакрального мира, но не исчезали совсем, а включались в новые иерархические конструкции марийского пантеона как её часть. Юмо – самый древний атрибут марийской духовной традиции. Время появления представления о Юмо у мари – это время величайшего взлёта человеческого духа, время напряжённых жизненно важных откровений. Наши предки ощущали себя неразрывной частью окружающего мира, у них оформляется понимание космоса как одухотворённого. Иными словами, небесное светило, камень, река, дерево и тому подобное представляются живыми. Основной закон такого существования гласил: «Мир так относится к тебе, как ты относишься к каждой вещи этого мира». Одним словом, осознаётся понимание меры за меру, равного воздаяния за равное. Это то же самое, что у древних иудеев – действие закона талиона.

– Галина Евгеньевна, надо полагать, что между человеком и Богом была и есть неразрывная связь. Вспомним стихотворение Сергея Григорьевича Чавайна «Юмо деч Ю патыр». Хотя нам с детских лет говорили, что Ю – это Знание. И в переводе оно звучит как «Знание сильнее Бога». Но Вы в статье «Философия предков» о Ю говорите как о более высоком. И, по-Вашему, Ю – это то, что` связывает человека и Бога?

– Человечество прошло огромный путь, пытаясь передать невыразимую священную реальность, которой люди давали самые разные имена: Бог, Брахман, Аллах, Юмо. Согласно научной теории, когда-то люди признавали единственное Высшее Божество, которое сотворило мир и издалека руководило делами человека. Охотники-собиратели верили в существование единого Высшего Бога (монотеизм), но в более поздних матриархальных аграрных культурах возникли культы земли, плодородия, природы (политеизм). Одновременно с этим все племена и народы с древности почитали незримую и безличную силу в себе и во всех других природных явлениях. Иногда эту загадочную силу ощущали как присутствие чегото невыразимого, иногда она воспринималась как электричество или радиация. Люди верили, что эта мощь кроется в вождях племён, животных, камнях, травах. В священных рощах древние римляне ощущали присутствие духов – numina, называемых в других культурах как мана, джинн, ками, прана, дао и тому прочее. Повсеместно эта сила понималась как более высокая, более глубокая и более фундаментальная, чем Боги.

Поскольку она не личностна, ей невозможно молиться и ждать, что она ответит на молитвы. Эта священная энергия объединяет мир в единое целое и существует вне времени. Ю – это марийский аналог энергии, космической силы, мощи. Устное народное творчество сохранило формулу понимания этой загадочной силы: Юмо деч Ю патыр – Ю сильнее Бога. Согласно поверьям, животворящая энергия Ю струится, подобно источнику, из определённого священного места, а затем течёт «четырьмя реками» на запад, восток, север и юг. Такими особыми местами на земле с наибольшей концентрацией космической энергии Ю являются к¢сото – священные рощи, где человек:

а) участвует в таинственном процессе мироздания по возобновлению священного пространства;
б) повторяет сотворение мира, вызывает и стимулирует творческие силы богов;
в) подключается к мощной космической энергии Ю;
г) входит в союз с биофильными (жизненными) началами космоса;
д) определяет свой вещий путь – Югорно.

Следовательно, Ю соединяет человека и мир в целом, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания, какой является логическая форма мышления. Вещь временна, процесс её изменений постоянен. Необходимость следования Ю означает: Человек подчиняется земным законам, Земля – небесным, Небо следует Ю, а Ю – это всемирный закон естественности (по аналогии с дао у китайцев и тому прочее). Так человек уподобляется небесным идеальным законам (вертикальный путь духовного роста) через следование земным законам (горизонтальный путь физического роста). Сказанное в этнофилософском плане – это Югорно, Вещий (священный) путь Человека. Удел его – встраиваться, вписываться, вживаться в ритм Природы (П¢рт¢с), тональность Космоса (Т¢ня), Вселенной (Сандалык). Производными понятиями Ю являются: юж – воздух, юзо – чародей, юлаш / юмылташ – молиться, Юмо – Бог и тому прочее. Следовательно, Ю – это духовная субстанция марийского мира.

– Но у мари наряду с пантеоном божеств имеется и множество духов – хозяев определённой территории. Один из них понимается как Керемет в значении покровителя рода. Как же произошло так, что из покровителя, защитника рода он стал олицетворением злой силы?

– Дело в том, что религиозные представления – это не вечная святыня, а временная условность. В многовековой духовной традиции мари это коснулось и такого мифического персонажа, как Керемет. Казанский учёный Николай Золотницкий выводил этот термин из арабского слова «Карамат», что значит «Чудо, деяния святых». Наши предки знали арабский мир через Волжскую Булгарию – средневолжское государство в X–XII веках. Оно возникло в результате крушения тюркского государства Великая Болгария под ударами хазар (VII век). Его население вынужденно мигрировало в другие края в надежде спастись. Часть его ушла на Дунай и основала Болгарию, а часть пришла к нам на Волгу и Каму. Так возникает новое феодальное государство – Волжская Булгария (территория современного Татарстана, Ульяновской, Самарской, Пензенской областей, Чувашии). Активный неоднократный приток булгар на Волгу делает их численно доминирующим этносом, который выдавливает с насиженных мест финские племена. Очень скоро молодое феодальное государство установило культурные и иные контакты с арабским миром. Это способствовало процветанию Волжской Булгарии, так как к тому времени арабский восток был наиболее продвинутой и развитой территорией мира. Вскоре булгары заключили союз с Багдадским халифатом против хазар, а в 922 году мусульманство становится официальной религией Волжской Булгарии. Новая религия сплотила племена булгар и сформировала единую нацию. Так Волжская Булгария становится самой северной мусульманской страной в мире, вступает в активные торговые отношения с Азией – Китаем, Индией. Столица – Болгар – была мультикультурным городом, средневековыми воротами между Западом и Востоком, где мирно сосуществовали разные религии. В орбите такого многоконфессионального мира Волжской Булгарии начинается новая «жизнь» марийского пантеона. Можно говорить о наличии действенных духовных воздействий со стороны внешнего культурного окружения на древнейшие комплексы миропредставлений наших предков, что не могло не отразиться на местных автохтонных культах. Тем не менее, на уровне народного сознания и культовой практики не происходил полный отказ от древних покровителей. Новые веяния переименовали младшего брата Кугу Юмо – Йына. Когда-то Йын открыл тысячелетнюю духовную историю мари как один из творцов мира. Так, в эпосе «Югорно» мы читаем, что Юм и Йын трудились неустанно, в итоге они:

Из желтка слепили солнце,
Из белка слепили воздух,
Скорлупа пошла на звёзды,
Плёнка нежная – на небо .

Можно предположить, что в эпоху Волжской Булгарии Йын получает новое имя – Керемет, оставаясь Властелином Земли и Воды, главным божеством Нижнего мира (Ӱлыл тӱня). Существуют этнографические данные о том, что в некоторых местах в честь него сооружали специальные сооружения для общемарийских молений по аналогии с церковью в православии или мечетью в мусульманстве.

Марийский, чувашский, мордовский, татарский, удмуртский, славянский фольклорные сюжеты свидетельствуют о тысячелетней духовной истине Волго-Камского Керемета. Сколько злых годин прожили народы-соседи, финноязычные и тюркоязычные, в молитвах, плаче, надежде на его справедливое воздаяние? Во многих местах тяжесть древних лет сыграла свою роль, и сегодня брат Юмо – Керемет – не собирает людей в «одежде белой, ослепительной», как писал удмуртский поэт Кузебай Герд. Ему остались верны, пожалуй, только восточные мари: в Башкортостане сегодня можно говорить о двух действующих священных Керемет-рощах. Сами носители данной традиции определяют его как Великого Бога – Судью, который «судит и наказывает свои виновные части, поэтому испорченные люди побаиваются этой функции Бога, не любят её». Султан Керемет ото – знаменитая священная роща в Мишкинском районе Башкирии, обустроенная уже в новейшее время нынешними марийскими пассионариями во главе с авторитетным патриотом ЭрВел Семоном (Семёном Новиковым). Название рощи связано с предводителем восточных мари Торканом, после смерти ставшим кереметом Султаном, почитаемым камскими и вятскими мари. Так особо почитаемый первопредок, славный своими делами и после смерти ставший духом-покровителем своих потомков, попадает в легион кереметей. Следовательно, воздвигается земной пантеон кереметей, то есть низших духов определённых мест, что в культовой практике мари получило название ўлыл вера (нижняя вера). Среди них есть и «злые кереметы», забытые родственниками предки, похороненные без соблюдения традиционных обрядов или пропавшие в чужих краях, не захороненные в могилах. Родовые священные молельные места получили название «кереметища». Они могли быть в глухом лесу, урочищах, на горках или отрогах оврагов, которые и поныне поражают таинственной и мрачной красотой.

Следовательно, архетип Керемет является поливалентным, то есть он отмечен множеством значений.

– Говоря о марийских молениях в священных рощах, всегда указывают на «жертвоприношения». Эрик Юзыкайн, изучая значения марийских религиозных терминов, пришёл к выводу, что «нет в Марий Юмыйӱла понятия “жертвовать”. Как можно жертвовать тому, кто сам и есть Весь мир, частью которого ты сам являешься». Вы в своей книге «Священный мир марийский» приводите в пример выражение Герарда Миллера – «молитвенное приношение». Поясните этот момент.

– Марийский обряд кумалтыш в священной роще повсеместно называется «жертвоприношением», что является неправильным переводом древнего марийского обряда пурлык (пурлаш – «кусать», «кушать»). По форме и сущностному значению он означает общинную трапезу: мясо приносимого в дар Юмо животного или птицы после соответствующего ритуального приготовления съедается участниками моления в к¢сото. Данный ритуал не воспринимается участниками обряда как средство поддержания жизнеспособности Юмо. Основой семантики (значения) кумалтыш является идея переселения души выбранного животного (т¢‰ вольык) в небесный мир и его последующее воскрешение. В данном контексте можно выразить солидарность с Эриком Юзыкайном. Действительно, сейчас наступило время редактирования смысловых ошибок при описании основного марийского обряда на русском языке. Выражение немецкого академика Герарда Миллера «молитвенное приношение» уместно для перевода на русский язык семантического определения обряда кумалтыш. Можно определить это понятие ещё проще – «дар».

– Эрик Юзыкайн пишет, что ему как-то в руки попала книга, представляющая воспоминание русского человека, написанная сто лет назад на вятской стороне, где даётся характеристика мари: «Я заметил – у марийцев нет осознания греха…» . Поясните, пожалуйста.

– Да, существует, например, аналогичное описание священника Тимофея Семёнова, который перевёл на русский язык услышанную в священной роще марийскую молитву с авторскими комментариями: «Чувство покаяния… не выражается в черемисской молитве, только по окончании жертвоприношения черемисы извиняются перед богом следующим образом: «Мы молодой поддымный народ, может быть, что нужно было сказать впереди, то мы сказали позади, а что нужно было сказать позади, сказали впереди. Может быть, не по суставам расчленили (жертвенное животное), может быть, не чистой одеждой или рукой прикоснулись – великий добрый бог! Прости, не возьми в голову (во внимание)».

К сожалению, буквальный перевод марийского молитвословия даёт искажённое представление об этноэтике мари. Например, в данном случае надо было бы перевести не поддымный народ, а поднебесный и так далее. На самом же деле в этих молитвах слышится постоянная корреляция человеческого поведения с этническим идеалом, установленной нормой, осознанное чувство ответственности перед Юмо и родовым сообществом. Молящийся отчитывается перед Всевышним о своих поступках в неявной форме, что совершенно не замечали иноязычные авторы. В истории религий понимание греха чётко выводится в христианстве и исламе как поступок, противный закону Бога, как вина перед Господом, тогда как в более древних духовных традициях наличествует внеморальное понятие скверны как некоей физической заразы, означающее нарушение сакральных запретов – табу (ойӧрӧ). В марийском варианте поступок, оцениваемый традицией как грех, осознаётся в понятиях язык и сулык, что оставалось незамеченным в этнографических описаниях XIX и даже ХХ веков.

– Галина Евгеньевна, Вы в одной из работ пишете, что в традиции наших предков всё сказанное и оговорённое во время моления должно было исполняться всеми присутствующими на нём. Таким образом, марийское моление было своего рода и законодательным органом?

– Да, такое сравнение возможно. Священная роща – это не только субститут храма. В прошлом участники моления могли одновременно представлять и парламент, и исполнительный орган. Давайте вспомним, о чём свидетельствуют марийские молитвы. А ведь они содержат всеохватные идеи:

1. здоровье каждого члена семьи, её благосостояние, создание многочисленного потомства и будущей счастливой благополучной жизни детей, хороших родственных взаимоотношений с их роднёй по браку;

2. здоровье, мир, согласие, благосостояние людей, проживающих вместе в общине / деревне;

3. здоровье и богатый приплод имеющегося в хозяйстве домашнего скота, создание хороших условий содержания его в зимний период, щедрых пастбищ весной, летом и осенью;

4. удачная работа в поле – пахота, сев, сбор урожая, благополучные погодные условия для хранения зерна в течение года, хороший урожай на полевом участке каждой семьи;

5. хорошие погодные условия для умножения численности пчёл, их медоносности, необходимой для жизни и благополучия семьи;

6. хороший сезон охоты, обеспечение изобилия диких животных, промысловых птиц в лесу, поле, на холмах; рыбы в реках и озёрах. Удача каждому хозяину дома в общине / деревне;

7. выгодная продажа лишних продуктов всех видов активной деятельности человека, выплаты налогов русскому царю, выручка необходимого количества денег для благополучия каждой семьи;

8. благосостояние всех семей, присутствующих в кӱсото, молитвенная помощь рекрутированным солдатам;

9. благополучие соседних народов, мир на земле.

«Агавайрем». Бугаев А.Т.

Итак, культовая практика мари заложила такую форму организации индивидуальной и общественной жизни, которая объединяла народ общей идеей, едиными помыслами, обеспечивала устойчивость духовной традиции и традиционной культуры, компенсировала отсутствие национальной государственности. Кӱсото до сих пор является местом кооптации новых членов (неофитов) в конфессиональную общину, демонстрацией сплочённости этноса, манифестацией его идентичности. Но законодательным органом называть это священное место сегодня мы, конечно же, не можем.

– С детских лет из разговоров старших помню, что после ритуала моления в священной роще, во время общинной трапезы, также обсуждались вопросы хозяйственной деятельности. Например, после моления на Агавайрем обсуждался перечень и объём необходимых работ в период до начала сенокоса, на Сӱрем – о сенокосе.

– Думаю, что никакого внутреннего противоречия в духовной традиции нет. В наших природноклиматических условиях за короткое весенне-летнее время надо успеть вовремя вспахать, посеять зерновые, сберечь всходы и новый урожай, затем убрать и сложить его на зимнее хранение. Как говорится, «на Бога надейся, а сам не плошай». Человеку, уверенному в божьей помощи, всё равно нужно надеяться на себя, не совершать оплошности, промаха, действовать решительно, быть энергичным, деловым. Праздники Агавайрем, Семык, Сӱрем как раз охватывают важнейшие моменты марийского земледельческого цикла. Поэтому планирование предстоящих дел, обсуждение организационных моментов, связанных с сенокосом, уборкой нового урожая – это, скажем, необходимая светская часть общинного моления.

– Из мифа о Дочери Бога (Юӱмындыр) можно предположить о матриархате в историческом прошлом у народа мари. Сегодня роль женщины в обществе снова набирает высоту. Не говорит ли это о новом приходе матриархата? Или это завершение какого-то цикла и переход к чему-то новому в жизни народа?

– Вначале заметим, что кроме Юмын¢дыр из женских персонажей одним из главных в марийском пантеоне является Шочынава, да и все природные явления и процессы имеют своих Ава – матерей (Тул ава, Вӱд ава и так далее). У мари миф о Юмынӱдыр долгое время находился на периферии народного сознания, хотя сказочный марийский мир всегда помнил её земную сестру – Ший Пӱян Ший Пампалче. В марийской духовной практике образ Юмынӱдыр фактически отсутствовал в советское и постсоветское время, и лишь в начале нынешнего века с появлением ряда исследований по марийской традиционной культуре, изданием марийского эпоса «Югорно» (автор – Анатолий Спиридонов), календаря «Юмынӱдыр» (издатель – Сергей Михайлов) проблема женского начала в мифологии народа мари была переосмыслена, результатом чего явился мюзикл «Юмынӱдыр» (автор проекта и сценария Наталья Пушкина, композитор Светлана Яндукова, режиссёр Роман Алексеев).

Идея матриархата связана с многочисленными мифами о былом величии женщин. Считается, что в былые времена в центре женских культов были великие тайны плодородия и жизнеутверждения. Но потом последовал переворот, в результате которого мужчины украли священные предметы и ритуальную силу женщин. Следовательно, если женщинам удастся вернуть эти культовые предметы, тогда можно будет говорить об их историческом реванше. А если говорить серьёзно, глобализация не знает пола.

– Особое место в сообществе людей занимают гадалки, ворожеи, колдуны, знахари, чародеи, провидцы и другие, владеющие неизвестными нам знаниями и силой. Как сегодня можно рассматривать их?

– Все они вместе представляют широкое культурное явление, распространённое на всей территории земного шара. Появление таких чародеев на заре человечества связано с формированием homo sapiens (человека разумного) и завершением процесса развития мозга человека. Можно полагать, что в древности человек компенсировал свою ограниченность как живого существа с помощью специально создаваемых средств культуры. Так он обеспечивал не только своё выживание, добывание необходимых ресурсов существования, но и психическую стабильность, нормальные условия функционирования сознания. В этом смысле ворожеи, колдуны, знахари, чародеи, провидцы и тому прочие – это первая творческая деятельность в истории человечества. Они обеспечили выживание древней традиции, предопределили идеологическую основу социума, создали психологическую защиту племенной общности. Их роль архиважна в качестве культуростроительного института нашего мира.

– История – наука, которая верит только фактам. А как быть с теми народными преданиями, сказаниями, которые подтверждаются названиями местностей – ручьёв, речушек, деревень. К примеру, взять стихи того же Сергея Григорьевича, где он говорит о марийских князьях-богатырях – Чавае, Мустае, Корка-патыре, Маршане. С одной стороны, народ помнит о них, но с другой стороны, письменных источников не сохранилось.

– Кроме исторической науки, которая зиждется на письменных источниках, есть и другие направления мысли. Они как раз изучают топонимику, предания, сказания, мифы и также называются науками. Это – устное народное творчество, мифология, фольклор, филология, этнология, культурология, антропология и тому подобное. Мифы, сказания, предания о пророках, богатырях, героях всегда учили людей реализовывать свой человеческий культурный потенциал. Ученики Будды, Моисея, Конфуция, Заратустры, Иисуса, Мухаммеда имели конкретные образцы для такого подражания. Мы же являемся наследниками Онара, Чумбылата, Чоткара, Болтуша, Акпатыра и других праотцов. Отдельные этноландшафтные ареалы взрастили своих местных вождей и героев, в числе которых Чавай, Мустай, Корка-патыр, Маршан и другие. Наши земляки свято чтят эти имена, называя их историческими защитниками своих чаяний. Хотя они давным-давно ушли в мир иной, но, по поверьям, герои прошлого продолжают помогать своим сородичам невидимым образом. Об этом у мари существует много рассказов, в том числе талантливо написанных Сергеем Григорьевичем Чавайном.

В этнической истории марийского народа было много злых времён, и наши предки прожили их в молитвах, надежде на светлое будущее, в котором должны были оказаться мы, ныне живущие. И впредь каждый такой герой-защитник, борец за сохранение марийской культурной традиции, должен быть высокочтимым в ряду святых праотцов. И тогда можно будет говорить о том, что этнокультурная преемственность будет и дальше работать на выживание марийского народа.

– Исходя из вышесказанного, можно ли утверждать, что сегодня мари являются единственным наследником архаичной культуры народов финно-угорской группы?

– Это очень смелое заявление. Однако мы знаем: древние мари с поразительной проникающей интуицией поняли устройство мира, уловили внутренние невидимые законы жизни, ощутили тончайшие движения человеческого духа. Они перенесли свои представления о жизненных ценностях в красочные обряды, обычаи, праздники, чтобы будущие поколения могли жить в этом поистине священном мире, обогащая его и себя ещё более глубокими идеями.

На каждом вираже многовековой истории марийский мир должен был находить ответы на разные типы вызовов: суровый климат, постоянное активное воздействие иных культурных миров, их политическое давление, необходимость выживания, преодоление исторических травм этноса. На таком историческом фоне складывалась ритуальная теология юмынйӱла – один из древнейших примеров политеистической религии, что знает мир. Разработанная духовными лидерами формула понимания закона Космоса – Юмо деч Ю патыр (Ю сильнее Бога) – существует как естественная теология гуманизма, сохранившая дух архаики на протяжении столетий и приведшая к основам современной науки, созданию духовных предпосылок для развития новой физики и космологии. Однако на фоне крупных мировых религий в силу указанных выше причин не сложились марийские версии:

– догматики – систематизированного письменного изложения основных положений марийской традиционной религии в виде официального вероисповедного документа (катехизиса);

– апологетики (от греч. ἀπολογία – защита, оправдание) – обоснования марийского вероучения с помощью рациональных средств, отстаивания религиозной точки зрения в вопросе о сущности чимари – марийской веры, её происхождения, доказательства истинности бытия основных положений марла вера;

– патристики (от лат. pater – отец) – философии и теологии духовных лидеров чимари – марийской традиционной религии, полного систематического изложения учения святых отцов (оньыжа, онаеҥ, талешке).

Ничего подобного нет ни у одного из финно-угорских народов. Но сегодня можно определённо точно утверждать, что мари ближе всех подошли к катехизации своей духовной традиции.

– Галина Евгеньевна, есть категория людей, которые ни во что не хотят верить, до конца не понимают, кто они, где их корни. Если они спросили бы Вас – Кто я такой? – как бы Вы ответили им?

– У древних народов постоянные пересказы своей истории были неким клеем или цементом, который держал сообщества в единстве, не давал им распадаться. Именно благодаря таким повествованиям молодые поколения узнавали, в чём их отличие от соседних народов. Всем становилось ясно, кто они такие, какое место занимают в мире. Устные рассказы служили пересказом их законов, религии, мифов, искусства, а в более широком смысле – всей культурной традиции народа. В таком сообществе каждый человек понимал свою роль, придерживался конкретных ценностей, участвовал в обрядах и тем самым обеспечивал себе безопасность. При этом семья несла основную фундаментальную ношу для обеспечения счастливой безопасной жизни для каждого домочадца. Времена менялись, и каждое поколение семьи должно было переосмысливать общесемейные ценности и подтверждать верность им. Их умение действовать сообща играло решающую роль в процессе долговременного сохранения капитала – человеческого, духовного (интеллектуального), материального (финансового). Все эти неразрывные части были богатством семьи, а в совокупности – богатством народа.

Скажу так: ответ на вопрос «Кто я такой?» кроется в истории семьи. Знание своей истории создаёт у членов семьи ощущение уникальности её самой и её ценностей, их своеобразия. Что самое интересное, именно так поступали всемирно известные дома мультимиллиардеров – Ротшильдов, Рокфеллеров и других. В итоге эти семьи сегодня известны всему миру, и не только благодаря благополучию, но и крепости династии.

Современные семьи в большинстве своём не знают собственной истории, истории своего народа, а значит, и подрастающему поколению не делают прививки от лукавства чужеродных ценностей, тем самым рискуя самыми ценными своими «активами». Каждому человеку нужна прививка «духовной оседлости». Как говорил Дмитрий Сергеевич Лихачёв, «без привязанности к родной местности, родной стране человек похож на иссушенное растение перекатиполе».

Не знающий своих корней, не имеющий родовой памяти человек становится маргиналом, не чувствует помощи и поддержки своего рода, народа. Сила человека – в знании исконных традиционных ценностей.

Беседовал Анатолий Титов.
«Марий сандалык — Марийский мир» № 2 (45), апрель-июнь 2020 года.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Пожалуйста, введите ваш комментарий!
пожалуйста, введите ваше имя здесь

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.